RAF | Andreas Baader'in Biyografisi: "Hapishanede serbest"

Hapishanede özgür hissedilebilir mi? Biyografi yazarı Alex Aßmann'a göre Andreas Baader bir dereceye kadar kesinlikle öyle hissediyordu. RAF'ın kurucu ortağı, Aßmann'ın bu baharda yayınlanan, Ulrike Meinhof ve Gudrun Ensslin'le birlikte 1998'de dağılan sözde kentsel gerilla grubunun en bilinen figürü hakkında olan kitabının başlığı olan "hapishanede" özgür hissediyordu. "Ben bir şairim. Bir roman yaşıyorum," kitabın ilk cümlesidir. Baader'in, Stuttgart-Stammheim'dan çok önce bir mahkum olarak hayatını şekillendirme konusundaki siyasi ve kişisel iradesini gösteren bir alıntı.

Bu, Frankfurt am Main'de bir yıldan biraz fazla bir süre tutuklu yargılanmayı beklerken yazdığı hapishane günlüklerinden geliyor. Nisan 1968'in başlarında, Ensslin, Horst Söhnlein ve Thorwald Proll ile birlikte Vietnam Savaşı'nı protesto etmek için Frankfurt'taki iki mağazayı ateşe verdiler. Kimse yaralanmadı. Sadece iki gün sonra ihanete uğradılar ve tutuklandılar. Baader, hapishaneye girene kadar bunun ne anlama geldiğini anlamadı.

Kişi nasıl devrimci olur? Hapishanedeyken, Aßmann'ın şimdi ilk kez tarihsel amaçlar için analiz ettiği on bir not defteri ve günlük doldurdu. Bu, Baader'e medyada, özellikle gazeteci ve RAF baş yorumcusu Stefan Aust tarafından genellikle sunulandan farklı bir bakış açısı sağlar.

Aust'un yer aldığı "The Baader-Meinhof Complex" (2008) ve "Stammheim: Time of Terror" (2025) gibi uzun metrajlı filmlerde Baader, maço ve pislik davranışlarına meyilli bir geveze olarak görünür. Senaryo onu biraz daha desteklerken, "Breathless" filminde ona bir Jean-Paul Belmondo dokunuşu verilmiştir, ancak yine de Moritz von Uslar'ın senaryosunu yazdığı "Baader" (2002) filminde olduğu gibi çok bağırmak zorundadır.

Alex Aßmann'ın tasvirinde ise Baader, kendi imajını belirlemek isteyen düşünceli bir genç adam olarak karşımıza çıkıyor; mağaza yangınları ve yaklaşan dava nedeniyle kamuoyunun gözü önünde olduğunun farkında. Hedefli siyasi taleplerde bulunabilmek için öncelikle içinde yaşadığı toplumu anlaması gerekiyor. Bu, hapishanede okuduğu kitaplar (Marcuse, Lenin, Fanon, Flaubert ve tekrar tekrar Wittgenstein) ve hapishaneden, özellikle de bir mahkum olan sevgilisi Gudrun Ensslin'e yazdığı mektuplar aracılığıyla gerçekleşiyor. Onunla iç dünyasını, okumalarını ve annesiyle olan ilişkisini tartışıyor. Ayrıca Marquis de Sade'ın kendisi de bir mahkumken yazdığı "Justine" adlı romanı tartışarak mahkumların erotikliğini de geliştiriyorlar.

Baader'in mektuplarının özelliği nedir: Sanki birlikte yazılmış gibi gündelik ve öz görünüyorlar, yine de Aßmann'ın Baader'in not defterlerinde danışabildiği birkaç taslağın sonucudurlar. Baader, sonunda amaçladığı gibi duyulabilen bir mektup gönderebilmek için bazen altı versiyonu denemek zorundaydı: çok lirik değil, çok yapay değil, ama sanki yazmaktan çok konuşmuş gibi. "Metnin sözlü bir konuşmadan beklendiği gibi duyulmasını sağlamak için, tabiri caizse temiz bir şekilde bestelemeliydi, ama hatalı mektuplar yazmalıydı," diye açıklıyor Aßmann, Baader'in bazen etkilerini test etmek için mektuplarını hücresinde yüksek sesle okuduğunu varsayan. Görünüşte kendiliğinden olan hareketler için çok fazla çaba.

Baader için bu yazının varoluşsal bir önemi vardı, çünkü hapishanede onu ele geçiren depresyonla mücadele etmesini sağladı. Assmann'a göre, okuma ve yazma yoluyla, özgürce elden çıkarabileceği bir tür kendisinin kopyasını yaratmak için edebi araçları kullandı veya Baader'in günlüğünde söylediği gibi: "Wittgenstein'ın üzerine bir atın üzerine oturur gibi oturdum, üzerine oturur ve onu Duvar'ın üzerinden tırmanmak için kullanırdım."

25. doğum gününden iki gün önce Frankfurt'ta tutuklandı. O noktada, hayatında pek bir şey başaramamıştı. Münih'teki liseden atılmış, özel bir okuldan mezun olamamış ve savaş dul eşi olan annesinin beklentilerini karşılayamamıştı; kardeşi aktör olarak çalışıyordu ve sözde sanat çevreleriyle temas kurmaya çalışıyordu. Baader, siyasi hırslarla değil, hırsızlık, ehliyetsiz araba kullanma ve kavgalarla dikkat çeken yalnız bir adamdı; hatta Batı Berlin'e taşındıktan, sanatçı çift Ellinor Michel ve Manfred Henkel ile yaşadıktan ve Kommune 1'de marjinal bir figür haline geldikten sonra bile. Michel ile birlikte, Henkel'in bakmak zorunda olduğu Suse adında bir kızı vardı. Bu arka plan hikayesi Aßmann'ın kitabının yarısını oluşturmasına rağmen, Baader belirsiz bir karakter olarak kalmaya devam ediyor; sanki yazar, Baader'in uzun süredir ne istediğini gerçekten bilmediğini vurgulamak istiyormuş gibi.

Buna karşılık, bir mahkum olarak çok üretken görünüyor; mektup ve günlük yazmak, Aßmann'ın Michel Foucault'dan alıntıladığı gibi, "kendi üzerinde ve kendi aracılığıyla bir egzersiz" gibi görünüyor. Bu her zaman toplumsal çerçeveyi içerir. Baader'e göre, Batı kapitalizmi şiddetli ve manipülatiftir. Buna karşı protestoların da, aşağılanmaktan ve nihayetinde entegre olmaktan kaçınmak için şiddetli olması gerektiğine inanıyor: "Şiddet, bu toplumda ezilmemek için tek şansımız. [...] bizimle konuşmanız gerektiğini ve birkaç reformla bizi susturamayacağınızı göstermenin tek şansı." Baader emin: "İktidardakiler yalnızca şiddete tepki verir."

Baader, mahkemedeki kendi görünümü için taslaklarda bu tür pozisyonlar geliştirdi. Aynı zamanda, arkadaşı genç yönetmen Klaus Lemke'nin "aşağıdan bir vizyon" olarak yöneteceği mağaza yangını hakkında bir uzun metrajlı film için senaryo yazıyordu. Aynı zamanda, alternatif dergi "Charlie Kaputt" ile ilişkili yazarlar, radikal solcu Batı Berlin sahnesi hakkında bir antoloji için metinler istiyordu. Mahkemede, filmde ve kitaplarda ajitasyon: Aßmann için Baader, Baader'in deyişiyle "protestoyu aşırıya götürme" hedefi olan "karmaşık bir multimedya projesinin küratörü"ydü.

Ancak mahkemedeki büyük çıkışı başarısızlıkla sonuçlandı, Klaus Lemke "Kundakçı" filmini Baader'in amaçladığından farklı bir şekilde çekti ve ayrıca Hartmut Sander'in editörlüğünü yaptığı, Baader, Ensslin ve Proll'un da aralarında bulunduğu kişilerin mektuplarını içeren "Subkultur Berlin" antolojisini de beğenmedi.

Diğer genç devrimci politikacıların aksine, proleter partilerin yeniden icatları olarak satmaya çalıştıkları grupları kısa sürede görkemli bir şekilde kurmaya başlayan Baader, işçilere ulaşılamayacağının açıktı, "çünkü kitle iletişim araçları ve onların manipüle edilmiş ihtiyaçları tarafından sisteme zincirlenmişlerdi." Bunun yerine, "burjuva varoluşunun bizim yüzümüzden başarısız olduğu" açıkça belirtilmelidir.

Burjuva toplumunun diğer tarafında duruyor ve inanıyor: "Bir hücrede, tabiri caizse, özgürsünüz." Kendi adına bir çıkarım, Tanrı'nın bir kanıtı gibi formüle edilmiş. Mahkemeye, tanımayı reddettiği bir şekilde şöyle dedi: "Baader artık var olmayan bir kişi (...) Size tutuklu Baader hakkında bir şeyler söyleyebilirim." Bu statüsünden asla vazgeçmedi, Kızıl Ordu Fraksiyonu (RAF) 1970'te Andreas Baader'in serbest bırakılmasıyla kurulmuş olmasına rağmen. Önce bir deneydi, sonra kanlı bir felaketti.

1972'de Baader tekrar tutuklandı, bu sefer Halkın Bir Numaralı Düşmanı olarak ve sonra 1977'de Stuttgart-Stammheim hapishanesinde, büyük ihtimalle intihar ederek öldü. Bu özellikle hastalıklı bir ironi mi yoksa o yıkıcı bir varoluşçu muydu? Birinin hayatındaki paradokslar üzerine düşünebilmesi Alex Aßmann'ın büyük bir başarısıdır.

Alex Aßmann: Hapishanede Özgür. Andreas Baader, Kundaklama Davası ve Siyasi Şiddet. Nautilus Baskısı, 288 sayfa, ciltsiz, 22 €.